Día del Pensamiento Nacional: el legado de Jauretche y la batalla por nuestras ideas

Jauretche nació en Lincoln, en la provincia de Buenos Aires, y era el mayor de diez hermanos. Su padre, Pedro, era hijo de vascos franceses y su madre, Angélica Vidaguren, de vascos españoles. La familia paterna había llegado a la región hacia 1860 y se había radicado en General Pinto, un pueblo lindante con Lincoln.

Su abuelo había entrado al país en la década de 1850, antes de la gran oleada de inmigrantes españoles e italianos de fines del siglo XIX, y eso permitió que la familia se integrara a las élites locales. Su padre y su tío eran propietarios de quintas y ejercieron como funcionarios municipales. El tío presidió el Consejo Escolar y fue concejal y juez de paz. El padre fue secretario del Concejo Deliberante y ambos representaban al Partido Conservador local. Su madre era maestra en una de las escuelas del pueblo.

En ese ambiente de militancia conservadora provinciana, entre Lincoln y Chivilcoy, con algún viaje a Buenos Aires para participar en campañas de agitación aliadófila, se formó el joven Arturo, mientras en el mundo se debatía la Gran Guerra.

Abogado sin “grand tour”

A diferencia de los jóvenes de la élite, no hizo el viaje iniciático a Europa. Llegó a Buenos Aires en 1919 y entró a la Facultad de Derecho de la UBA, la misma por la que pasaron Ernesto Palacio y Julio Irazusta, futuros referentes del revisionismo histórico. Allí se topó con la militancia de la Reforma Universitaria, que reclamaba participación estudiantil, docencia libre y cambios en el régimen de exámenes, y que mezclaba latinoamericanismo y antiimperialismo.

En esos círculos se acercó a figuras como Julio V. González, Carlos Sánchez Viamonte y Arturo Orzábal Quintana, y se vinculó a la Unión Latino Americana, dedicada a la propaganda antiimperialista. Con el tiempo siguió a Orzábal Quintana en la Alianza Continental. Entre sus compañeros de aquellos años estaba el joven Homero Manzi, con quien compartió, por ejemplo, la toma de la Facultad de Derecho.

Las noticias de la Revolución mexicana, su contacto con militantes del APRA peruano y su amistad con Manzi lo ayudaron, según su propio relato, a romper con los viejos esquemas y a acercarse al yrigoyenismo. Ese viraje lo llevó al radicalismo, en el que participó de las campañas electorales y de las conspiraciones contra el gobierno de Agustín P. Justo.

“Somos una Argentina colonial; queremos ser una Argentina libre”

En 1935, junto a Luis Dellepiane, Manuel Ortiz Pereyra, Homero Manzi y Gabriel del Mazo, fundó FORJA, la Fuerza de Orientación Radical de la Joven Argentina. Jauretche fue uno de sus principales animadores y organizadores, y se le atribuyen las consignas centrales del grupo. La más recordada la sintetiza:

«Somos una Argentina colonial; queremos ser una Argentina libre».

Los forjistas leían la historia nacional como una lucha permanente del pueblo por la soberanía popular y contra las oligarquías, vistas como agentes virreinales de los imperialismos políticos, económicos y culturales. Publicaron proclamas y manifiestos en sus Cuadernos, compendios del pensamiento de Yrigoyen y ensayos que denunciaban las políticas del gobierno conservador hacia los servicios públicos y la acción del imperialismo inglés en el Río de la Plata.

Un poeta entre cárceles

Antes de ser el ensayista mordaz, Jauretche fue poeta. El Paso de los Libres narra, en estrofas gauchescas, la última de las rebeliones radicales, la de diciembre de 1933, en la que participó personalmente. Los versos nacieron en la prisión y su edición original llevó un elogioso prólogo de Jorge Luis Borges, que destacó el carácter romántico de un levantamiento destinado al fracaso y lo vinculó con la tradición criolla del duelo y el culto al coraje.

Cómo pensaba o piensa un argentino: la mirada que nació de Jauretche

Aquí está el núcleo de su aporte. Para Jauretche, la “historia oficial”, la elaborada por los vencedores de Caseros y vigente en la escuela y las instituciones, no era un simple error. Era una falsificación, producto de una política pensada para impedir que el país se realizara.

Su análisis, sin embargo, fue más allá de las denuncias clásicas del revisionismo. Para él, el problema de fondo no estaba en los errores o la mala fe personal de los historiadores, sino en un sistema. Lo describió como una deformación transmitida de generación en generación durante un proceso secular. Una sistemática de la historia concebida después de Caseros, sostenida por la prensa, el libro, la cátedra, la escuela y todos los medios de formación del pensamiento. Hablaba de una “dictadura del pensamiento”.

¿De dónde nacía? De la estructura económica. Según su lectura, la inserción argentina en la división internacional del trabajo había favorecido los intereses del imperialismo británico. Ese modelo promovió la desintegración territorial, debilitó las economías provinciales y concentró el país en la producción agrícola y ganadera. El resultado fue un freno al desarrollo industrial y una sociedad con una reducida clase terrateniente y una pequeña clase media. Alemania y, sobre todo, Estados Unidos le servían como ejemplos de desarrollo nacional.

A esto sumó una intuición poderosa, inspirada en las reflexiones del historiador Marc Bloch sobre la memoria social. La nueva sociedad de origen inmigratorio, sostenía, había quebrado la conexión con el pasado. Los hijos de inmigrantes, ajenos a la memoria de la vieja sociedad criolla que sobrevivía en algunas zonas del interior, se habían formado sólo a través de un saber libresco, artificial e impostado. Lo resumió, entre muchas frases, «Prácticamente no hay abuelos en el hogar argentino del pueblo». Hasta el paisaje, argumentaba, había sido alterado cuando los nombres de la tradición en la toponimia fueron reemplazados por referencias nuevas.

Con esa frase señalaba una ausencia que consideraba decisiva. La falta de una transmisión generacional de experiencias, relatos y recuerdos que permitiera reconocer la continuidad entre las luchas del pasado y los conflictos del presente. Incluso encontraba una expresión simbólica de ese desarraigo en los cambios de nombres de pueblos, calles y lugares, donde las referencias de la tradición anterior habían sido reemplazadas por otras que no necesariamente conservaban la memoria de quienes habían habitado y construido esos territorios.

La consecuencia era que una parte de la sociedad podía desconocer su propia genealogía política. No se identificaba en las luchas federales, en las resistencias provinciales o en las experiencias populares del siglo XIX antecedentes de sus propias demandas. Esa ausencia de memoria facilitaba que la historia de los vencedores se instalara como la única historia posible.

Los dejos de la pérdida de memoria

Es así como para comprender el pensamiento de Arturo Jauretche hay que partir de una pregunta que atraviesa buena parte de su obra ¿por qué una sociedad que se reconoce como argentina muchas veces interpreta su propia realidad con ideas que no nacieron de su experiencia histórica, sino que fueron elaboradas desde afuera o impuestas por los sectores que concentraron el poder?

Su respuesta fue siempre muy contundente, porque la Argentina no solo había desarrollado una economía dependiente, sino también una cultura y una educación que contribuían a reproducir esa dependencia. En otras palabras, la subordinación no se sostenía únicamente a través del control de los recursos económicos, sino también mediante la formación de una manera de pensar.

No se trataba, entonces, de discutir solamente si un prócer había sido bueno o malo, o si determinado acontecimiento estaba correctamente narrado. El problema era mucho más profundo. Quién tenía el poder de contar la historia y desde qué intereses lo hacía. Jauretche denominó a ese mecanismo «colonización pedagógica». Un sistema de ideas que, al repetirse durante generaciones a través de la prensa, los libros, las instituciones educativas y los ámbitos intelectuales, terminaba presentando como naturales determinadas concepciones políticas, económicas y culturales.

Su cuestionamiento no consistía en negar la importancia de la producción agropecuaria, sino en señalar los límites de convertirla en el único horizonte económico del país. Una nación que exportaba materias primas e importaba manufacturas transfería al exterior buena parte del valor agregado que podía generar mediante su propia industria. Por eso consideraba que el verdadero desarrollo requería diversificar la producción, fortalecer el mercado interno y construir una economía capaz de decidir sobre sus propios recursos.

¿Por qué comprendía al yrigoyenismo y al peronismo como fundantes del pensamiento nacional?

El yrigoyenismo, encarnado en la figura de Hipólito Yrigoyen, significó la incorporación de nuevos sectores sociales a la vida política argentina. Con la Ley Sáenz Peña de 1912 y la ampliación efectiva de la participación electoral masculina, la Unión Cívica Radical llegó al gobierno en 1916. Por primera vez, un movimiento que expresaba a amplios sectores de las clases medias, trabajadores y sectores populares desplazaba del control del Estado a los grupos conservadores que habían dominado la política nacional.

Para Jauretche, Yrigoyen no representaba simplemente a un partido que había ganado elecciones. Su importancia residía en haber expresado una voluntad nacional y popular que cuestionaba el orden oligárquico. El radicalismo yrigoyenista había logrado canalizar demandas de participación política y reconocimiento social que no encontraban representación en el régimen anterior.

Sin embargo, esa experiencia quedó inconclusa. El golpe militar de 1930 derrocó a Yrigoyen y abrió una etapa de restauración conservadora, fraude electoral y subordinación de importantes decisiones económicas a los intereses extranjeros. Después de su muerte, en 1933, el radicalismo fue perdiendo, según la interpretación de Jauretche, buena parte de aquella identidad popular. Sus dirigentes se alejaron progresivamente de las banderas que habían dado origen al movimiento.

En ese contexto surgió FORJA (Fuerza de Orientación Radical de la Joven Argentina), en 1935, agrupación de la que Jauretche fue uno de sus principales referentes. Desde allí, junto con figuras como Raúl Scalabrini Ortiz y Homero Manzi, denunció la dependencia económica, la influencia británica sobre los resortes fundamentales del país y la complicidad de los sectores dirigentes locales. FORJA buscaba recuperar el sentido nacional del radicalismo yrigoyenista, pero también construir una interpretación propia de la realidad argentina.

Una década después, el peronismo retomaría buena parte de aquellas demandas, aunque en un escenario social diferente.

El peronismo, surgido a partir de la movilización del 17 de octubre de 1945 y consolidado con la llegada de Juan Domingo Perón a la Presidencia en 1946, incorporó a la vida política a una clase trabajadora que había crecido al calor de la industrialización y las migraciones internas. Si el yrigoyenismo había expresado principalmente la democratización de la vida política frente al régimen oligárquico, el peronismo profundizó esa irrupción popular al colocar en el centro de la discusión la cuestión social y los derechos de los trabajadores.

La sindicalización, los convenios colectivos, las vacaciones pagas, el aguinaldo, la ampliación de derechos laborales y el fortalecimiento del mercado interno modificaron las relaciones entre el Estado, el capital y los trabajadores. Los sectores populares dejaron de ser únicamente una fuerza electoral para convertirse también en protagonistas de la vida económica, sindical y política del país.

Para Jauretche, el peronismo no era un fenómeno aislado ni una anomalía de la historia argentina. Era la continuidad, bajo nuevas condiciones históricas, de una corriente nacional y popular que había tenido en el yrigoyenismo uno de sus antecedentes fundamentales. Allí encontraba una misma voluntad de recuperar la capacidad de decisión nacional y de incorporar a las mayorías a la construcción del país.

Esto permite entender por qué cuestionaba con tanta dureza a determinados sectores de la izquierda tradicional y del sindicalismo que no reconocían el significado de estos movimientos.

Su crítica apuntaba a que buena parte de esas corrientes interpretaba la realidad argentina utilizando categorías políticas y sociales construidas a partir de la experiencia europea. Desde esa perspectiva, el movimiento obrero debía organizarse exclusivamente alrededor de los esquemas clásicos de la lucha de clases, y los movimientos populares que no respondían a esas estructuras eran considerados atrasados, manipulados o políticamente equivocados.

Jauretche entendía que ese razonamiento impedía reconocer las particularidades de la sociedad argentina. La izquierda podía hablar en nombre de los trabajadores y reivindicar al pueblo en sus discursos, pero, si no comprendía las experiencias concretas de las mayorías, terminaba enfrentándose con los mismos sectores que decía representar.

Darío Pulfer, en su estudio introductorio a La colonización pedagógica, sintetiza esta posición al señalar que Jauretche consideraba que la izquierda tradicional, pese a que podía ser una aliada natural de los movimientos populares, había terminado favoreciendo a la oligarquía por su adhesión a esquemas europeístas. Para el autor, el nacionalismo popular debía partir de la realidad histórica argentina y no de modelos importados que pretendieran explicar todas las sociedades de la misma manera.

Perseguido, escritor y maestro de generaciones

Tras el golpe de 1955 y la persecución política que inició la Revolución Libertadora, Jauretche se refugió en la otra orilla del Río de la Plata y comenzó una etapa de producción intelectual prolífica y exitosa. Los profetas del odio fue un ajuste de cuentas con la intelligentzia liberal argentina, «los intelectuales tipo Mayo-Caseros». Desplegaba allí un estilo polémico, irónico y agudo, madurado en intervenciones hasta entonces fragmentarias en la prensa.

Después llegaron Ejército y política, donde aparecen ideas sobre la geopolítica americana y la tensión entre una “patria grande” y una “patria chica”, y el célebre Manual de zonceras argentinas, que reutilizaría su viejo diagnóstico: «el mal que aqueja a la Argentina es su extensión». También escribió El medio pelo en la sociedad argentina, donde discutió en clave sociológica los comportamientos de ciertos sectores sociales. Y colaboró con el frondizismo desde la revista Qué sucedió en siete días, donde comentó la obra de Jorge Abelardo Ramos.

¿Por qué representa el pensamiento nacional?

Nos representaba un argentino de pueblo bonaerense, nieto de vascos, hijo de una maestra, abogado sin “grand tour”, poeta de cárcel, conspirador radical y polemista de lengua afilada. Hablaba con humor porque creía que reírse de las “zonceras” era la mejor forma de desarmarlas, y con convicción porque creía, como pocos, que pensar con cabeza propia es el primer paso de la soberanía. Quizás por eso, resulta pertinente cada 13 de noviembre no solo recordarlo, también hacerse la pregunta que él más pregonaba ¿estamos pensando por nosotros mismos?