Este año 2026 Argentina ingresó a un conflicto bélico que es global, para unos en forma consciente y para la mayoría no tanto. La manipulación de los públicos cobra una importancia inédita en la historia.
La guerra comunicacional se entiende hoy como el uso estratégico de la información y la tecnología para influir en las percepciones, emociones y comportamientos de grandes grupos de personas, convirtiendo la comunicación en un campo de batalla central. El concepto ha evolucionado hacia la guerra cognitiva, donde el objetivo ya no es solo controlar lo que la gente sabe, sino cómo piensa y siente.
En las comunidades, grandes o pequeñas, las personas utilizan sus celulares para difundir noticias en tiempo real, lo que puede servir para visibilizar realidades ignoradas o, por el contrario, para propagar involuntariamente estrategias de desinformación. Se convierten en multiplicadores de narrativas. Al compartir, comentar o dar «me gusta», los individuos actúan como nodos que amplifican mensajes diseñados para generar miedo, indignación o sentido de pertenencia.
La comunicación global es hoy un campo de batalla central en la transición hacia un nuevo orden mundial. La competencia entre potencias, especialmente Estados Unidos y China, por el control de la tecnología y la narrativa global es un foco crítico de tensión actual.
Miles de millones somos cada vez más periféricos ante un pequeño número de empresas tecnológicas que controla la infraestructura digital, los algoritmos de visibilidad, el acceso a los datos globales y la inteligencia artificial generativa.
Pasar a la resistencia
Para el filósofo francés Edgar Morin «hubo un tiempo no tan lejano en que todavía se podía imaginar un cambio de rumbo (hacia un mundo menos cruel), pero parece que ahora ya es demasiado tarde. Ciertamente, lo improbable y, sobre todo, lo imprevisto pueden suceder. No sabemos si la situación mundial es sólo desesperante o verdaderamente desesperada. Eso significa que debemos, con o sin esperanza, con o sin desesperanza, pasar a la Resistencia».
Si «la sociedad es cada vez más sumisa, debemos pasar a la resistencia», sentencia el filósofo. Considera que la resistencia no es un concepto puramente político o físico, sino una postura ética y cognitiva fundamental para enfrentar las crisis de la humanidad.
De esa manera el fundamento de la ética es la resistencia a la crueldad, dado en la natural como el sufrimiento y la muerte, como la humana en el odio, el desprecio y la humillación.
También ante las crisis globales o policrisis, la primera forma de resistencia es la del espíritu; es decir, mantener la lucidez y no dejarse arrastrar por el odio o el miedo irracional.
Morín explica que resistir implica oponerse a los modos simplistas de organizar el conocimiento que fragmentan la realidad y ocultan su complejidad. Esta es la resistencia a la simplificación mediante el pensamiento complejo.
Quedarse en casa
El filósofo surcoreano-alemán Byung-Chul Han hace su propio planteo: la resistencia hoy no es una acción revolucionaria ruidosa o activa, sino una negatividad estratégica. En su análisis de la «sociedad del cansancio», el sistema nos explota a través del exceso de positividad implícitos en el «vos podés», el hiperconsumismo y la hipercomunicación digital.
Dice que «quedarse en casa es la forma más lúcida de resistencia», porque es donde se puede detener la producción y el consumo frenético. Es un «no» al imperativo de estar siempre disponibles y visibles. Es dejar de ser un «animal laborans» que se explota a sí mismo creyendo que es libre.
Frente a la vida hiperactiva que nos agota, la casa representa el espacio de la demora, donde es posible el pensamiento profundo que la rapidez digital anula. Para Han resistir es, básicamente, desconectarse para volver a habitarse: la resistencia es el acto de restarse del sistema para proteger la vida de la transparencia y el rendimiento total.
Es que para Byung-Chul Han, las redes sociales son la máxima expresión de la “positividad total”, un espacio donde la ausencia de límites, de secretos y de «negatividad» acaba por agotar al sujeto.
Indica que en las redes, al no haber resistencia de lo distinto, nos terminamos encerrando en un «eco» de nosotros mismos, lo que él llama el «infierno de lo igual». Se nos exige mostrarlo todo, ser transparentes y «producir» nuestra identidad como una mercancía. Aquí es donde la negatividad es el acto de permanecer opacos, protegiendo la intimidad de la mirada vigilante del mercado digital.
Las redes se basan en la comunicación instantánea y el ruido constante, lo que Han define como una «masa digital» que solo reacciona sin pensar. La negatividad aquí es la capacidad de interrupción: saber decir “no» a la notificación, practicar el silencio y recuperar el «aburrimiento profundo». Solo en esa pausa, donde el flujo de información se detiene, puede aparecer el pensamiento real.
En definitiva, frente a las redes sociales, la negatividad no es algo «malo», sino la fuerza que pone límites a la hiperconectividad para evitar que nuestra vida se convierta en un simple dato consumible.
Transformar la realidad
Joan Manuel Serrat visitó Mendoza a mediados de marzo para recibir el Doctorado Honoris Causa de la Universidad Nacional de Cuyo.
En ese momento dijo que hoy “hay que tomar partido» inclusive «hasta mancharse». Hizo una apelación directa al compromiso social y político activo del individuo frente a las injusticias del mundo.
Con esto Serrat sostiene que la equidistancia o el ponerse «de perfil» ante situaciones críticas es una forma de complicidad. Aconseja desconfiar de quienes se presentan como «apolíticos», calificándolos de «políticos terroríficos». También explicó que «de uno en uno somos absolutamente vencibles» y que el acto de tomar partido y unirse a causas colectivas es lo que permite transformar una realidad que describe como hostil e insolidaria.
Ante las diferencias en el cómo resistir, una salida concreta puede ser actuar como Serrat e involucrarse profundamente en las causas que defienden la dignidad humana, la tolerancia y la paz.
